莊子何以不重視死生問題？蓋其精探玄理，徹悟人生，以順理適性，了卻此生，便為圓滿，何戀於生，何憚(ㄉㄢˋ)於死哉？且造化之理，皆有定義；自然之律不可違逆；彼夫貪生怕死，興厭生而尋死者，皆為背造化違自然，而自取苦惱者也。人為宇　宙分子之一，不能脫離總體而獨存，能應順自然，與天地合德者，是謂大智，故「吾身非吾有也，……是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天益也之委蛻也」（知北遊）。眾生與天地一體，本來無我，故一切不得據為私有，故曰「有形者，與無形無狀而皆存者（有形者身，無形者心），盡無（盡非私有）。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也」（天地）。時有動靜，物有生死，事有廢興，皆自然而然，不知所以然，非人力所能如何，但順乎天理，即自得其當矣。此並非故意將人生看得渺小，過於自卑。夫以偉大眼光看宇宙之大全，人生本來渺小，夜郎自大，亦無所益。人不過為萬物中之一類耳，不能離萬物而自存，必須順天理以安生，非渺小而何？如妄自尊大，各欲稱雄，豈非虎狼之思想，故明理知命，決不怕死而偷生，此莊子所以能超脫生死之一義也。

　　既知吾人與宇宙為一，生死為自然變化，則不必為生死而憂心，故曰「今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉」（大宗師）？稚變是適，隨遇而安，則無所謂生，無所謂死，故曰「死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適」？（天下篇）。隨自然而變化，隨芒忽而遨遊，對於生死，不存執見；則無往而不自在，此所謂「以生死為一條」，「知死生存亡之一體者」也（德充符、大宗師）。既視生死為一體，故「不樂壽，不哀夭」，「生而不悅，死而不禍」（天地、秋水）。死生變化皆恬然處之，不存喜懼之心，毫無煩惱之苦，此又莊子超脫生死之一義也。

　　既以生死為一條，明自然之理，通變化之道，則吾人之地位，欲大則大，欲小則小，以人生不能違造化之安祭，「生之來不能卻，其去不能止」（達生），則天父地母，為我所依賴，我當自居為渺小，聽命可矣，無須憂心。若以「天地與我並生，而萬物與我為一」（齊物論），我與萬物為一，無萬物即無天地，故天地與我並生；人為萬物之靈，天地為我而存在，故對我一切皆善，對於我之生死，必善為安排，故曰「夫大塊載我以形，勞我以生，佚(ㄧˋ)我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也」（大宗師），天覆我，地載我，使我有勞苦之時，亦有安佚之時，死生雖有變化，而真我如常，苟以吾生為善，則吾死又有何不善？淮南子精神訓云：「或者生乃徭(ㄧㄠˊ)役也，而死乃休息也」。人有惰性，留連現狀，安土重遷，故俗人貪生而怕死。老子云「夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」（十六章）。復命則得性命之常，度量寬大，不滯於現世，蕩然大公，巍然自在，與天同道，道無始終；與道長存，故沒身不殆，何恤乎死？莊子將死「弟子欲厚葬之，莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齋送，吾葬具豈不備耶？何以如此？弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也！莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此何其偏也？」（列禦寇）。明理知常，是謂朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，而後能入於不死不生（大宗師），不死不生，與天地同體，何重乎目前死之一變，故對於死淡然視之，此又莊子超生死之一義也。

　　世之怕死偷生者，無所不用其極，「予惡乎知悅生之非感耶？予惡乎知惡死之非弱而不知歸者耶？（幼年失故鄉而不知歸）。麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同匡（方）床，食芻(ㄔㄨˊ)豢(ㄏㄨㄢˋ)，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者，不悔其始之蘄(ㄑㄧˊ)生乎」？（齊物論）。如此發問，雖不確知死後比生前為樂，但亦不確知其不樂，總之莊子徹悟死生如一之境，「已化而生，又化而死」（知北遊），「彼其物無窮，而人皆以為有終」（在宥(ㄧㄡˋ)），以死為終者，俗人之見也。來去生死，隨變任化，不知終始，「惡知死生先後之所在」？（大宗師）。「方生方死，方死方生」（齊物論）。「生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其窮」（田子方）。「死生命也，其有旦夜之常天也」（大宗師），由生而死，「是相與春夏秋冬四時行也」（至樂）。以死生如晝夜，以死生如四時之變化而莫知其極。佛以世人妄計現有一切為常住不滅者，謂之常見；以有情之身心為限於一期而斷絕者，謂之斷見；莊子悟生死變化之妙義，不存常見，不落斷見，而能通生死為一，故能超脫死生，廣大自在，而達逍遙至樂之境也。

　　莊子不同佛家之悲觀，故只超世而不出世，其精神可以出世，亦可入世，「獨往獨來」（在宥），出入自由，上下無礙，雖與世俗處，而有佛家「空觀」之境界。莊子云「未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為返也」（齊物論、庚桑楚），未始有物，則物我咸空，生死如一，不滯有無之，達乎空靈之境，隨緣而行，曠然無累，此同乎佛家之大乘境界。其次以為有物者，雖能免俗迷生怕死之累，然以為必須脫離現世，始能圓滿真我，未能破除生死之異見，未能造乎空妙之境，則降為次等而落為小乘矣。莊子大徹大悟，，深入上乘高妙之境，冥合自然，不悖天道，謂之天和，「與天和者，謂之天樂。……知天樂者，其生也天行，其死也物化」（天道）生與天道四時偕行，死與萬物同其變化，「萬物一府，死生同狀」（天地）萬物與我相融，死生無變於己。如此，則無外物之礙，無古今之異（大宗師），所謂「行乎無方，與日無始；入於無窮之門，以遊無極之野，吾與日月齊光，吾與天地為常」（在宥）。上天下地，生死變化，無往而非我，無入而自得；此即莊子所謂之真人，即等於佛家之佛陀。

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